瑪拉基書第二章
Ｂ 審判（二1∼9）
1. 以上的控訴或許包括祭司以外的人，不過審判卻是特別針對他們。稱謂的方式，哦，祭司們，有不祥之感，讓人想起被擄前先知審判的信息（如︰何五1；摩三1；彌一2）。這命令（希伯來文 mis]wa^）意味著即將宣布的審判絕不會減輕。
2. 你們若不聽從，雖然審判是以條件子句開始，但本節的結尾顯示，避免受刑的可能性已經消逝，緩刑的時期已經結束。這句的結構可能是受申命記二十八15的影響，先知在提到耶和華將使咒詛臨到時，可能是想到這節經文。動詞臨到是強化形式，因此可以譯為「投出」或「放鬆」；咒詛必會臨到，不會撤回，一旦宣布，立刻生效；就像祝福一樣，不會改變（創四11∼14，二十七37）。我要咒詛你們的祝福，可以從兩方面了解。一方面，「祝福」可以解釋為物質資源、先決條件；對祭司而言，便是接受百姓的十一奉獻（民十八21）；另一方面，可指祝福的話，這是祭司有權宣告的（民六24∼26）。無論是哪種情況，祝福都會反彈成咒詛，臨到他們。事實上，瑪拉基聲明，耶和華已經執行這個威脅了，因為他們不把命令放在心上。這個講法與哈該的「省察」類似（該一5、7，二18）。
3. 瑪拉基現在進一步指出咒詛的內容。我必斥責你們的後裔（直譯，種子），AV、RV 認為這是指收成減少，因此十一奉獻與其他祭物也會減少；而 RSV 以「種子」指子孫（參︰耶三十一27）。有些解經家改變母音的記號，結果就如 JB 的翻譯︰「現在注意我將如何癱瘓你們的膀臂」，NEB 也相仿︰「我要砍斷你們的膀臂」，意思是︰使你們沒有能力作祭司的工作（撒上二31；詩十15；參︰王上十三4）。不過希伯來經文可以有這兩種解法，相當合適。人數與收入逐漸減少的事實，雖然戲劇性不強，卻亦為有效執行神審判的方式。
又把糞抹在你們臉上，就是你們祭牲的糞。祭牲的排泄物要從聖所清除，拿去焚燒（出二十九14；利四11等）；獻低賤祭物的人令神非常厭惡，所以他們和祭物都會被丟到糞堆去，離開神的面。他爾根不直接寫出這比喻，而譯為︰「我會讓你們臉上顯出你們犯罪的羞恥」。這種作法並不讓人意外，因為這個意象大大冒犯了生來就受訓要從事聖職的人，難怪他們會起反感。相較之下，第八世紀的先知們對祭禮的斥責（賽一11∼15；何四6∼10；摩四4、5，五21∼23；彌六6∼8）文雅多了。
4. 希伯來經文和所有的直譯本都同意，這個命令的目的是要使我與利未人所立的約可以常存，亦即︰它要帶來悔改，以致利未之約可以延續下去。聖經的警告一向都有積極的目標（結十八32）。不過，JB 和 NEB 卻譯為消極性︰「是我給你們這個警告，我的目的是要廢除我和利未人所立的約」（JB）；「我和利未人所立的約垮台了」（NEB）。這種「修正」乃是變動了一個字母（希伯來人 mih#yo^t[，取代了 lih#yo^t[；參︰撒上十五26）317。不過，這裏的意思很難確定就是如此。主張此說的人，舉撒母耳記上二31作支持──以利家受到審判；他們又認為，撒迦利亞書三章與六章9∼14節有高舉祭司職的意圖。如果原來的希伯來文曾被改動，就必須在所有古譯本翻譯之前，目的在除去對祭司權柄的威脅。
舊約並沒有正式記載與利未人所立的約。事實上，在創世記的故事（創二十九34，三十四25、26）和雅各的詩中（創四十九5∼7），對利未都沒有什麼好評。但摩西與亞倫都屬利未支派（出二1及下，四14），所以這支派隨之出名；在金牛犢事件後，利未人執行了摩西的命令（出三十二26∼29；參︰申三十三8∼11）。民數記二十五11∼13提到的「平安之約」，是與亞倫的子孫非尼哈所立，並不是整個利未支派；最早提到這個約的，是耶利米書三十三21（參︰尼十三29），那裏假定這約很早就存在。摩西給利未支派祝福時（申三十三8∼11），吩咐他們要以烏陵和土明指引百姓，教導他們，並主持敬拜，但並沒有稱這是約。隨著時間過去，因為不斷經歷神的救恩，並感激利未人的事奉，「使神對利未的應許提升起來，超過原來針對他們的有限範圍，而成為立約之神眷顧祂所有子民的一個例子」318。
在評估這節經文的含義時，關鍵乃在︰瑪拉基是否有可能宣告神會背棄祂的約，無論是亞伯拉罕、大衛，或是利未之約。先知書經常提到約被破壞，但每一次都是人沒有守約（如︰賽二十四5，三十三8；耶十一10，三十一32；結四十四7）；神起誓永遠不背棄祂的約（利二十六44；士二1）。耶利米書三十三20、21就必須從這種背景來理解。雖然表面看來，大衛之約似乎已破壞（耶二十二30），但先知卻知道絕不致如此，因為神的約必定會實踐，就如自然律一樣（創八22）。整個舊約都肯定神永遠不會背棄祂的話，所以此處最好還是維持 MT 的意思，如 AV、RV、RSV。所有犯罪的祭司都當悔改，否則便會從聖殿被清除，以便利未之約能夠立穩。
5. 神揀選利未的目的，是要立生命和平安的約，這詞彙只在這裏使用過。申命記特別強調，委身於神的法則會使人盡享生命（申四40︰「你的日子得以長久」；六2，三十15∼20；參︰耶二十一8）；詩篇（詩一3，五11、12，十六11，二十一4等）和箴言（箴三2，生命與平安會隨著順服的心而來；四10、22，六23等）更是奉為圭臬。賜給利未人的這些福分，是使他存敬畏的心（參一6）。瑪拉基從自己的經驗中知道，對神的賜福若認識而震驚，就必會心生對神深刻的敬畏。那些傲慢的人獻上不花代價的祭物（一8、13），對敬拜不耐煩（一13），還自信滿滿（一6b）；他們絕不會對神的名感到懼怕。
6. 凡是敬畏神的人，必會看重敬拜外在的細節；這樣的人才具備基本資格，能教導真實的律法（希伯來文 to^ra^）。這種教導顯然不只是傳授知識；其實即使是傳授知識，老師也需要是正直的。神所揀選的祭司不但熟悉神的律法，並且要親身遵行（參︰結七10）。他嘴裏沒有不義的話，聖經的主題之一為︰話語是人格的指標（詩十五2、3；箴十二17及下，十八4），新約尤然（太十二33∼37；路六45；雅一26，三2∼12）。他與我同行，這詞彙代表與神親密溝通，但用得不多（創五22，六9）；以平安和正直，亦即，不但守約，而且享受這約。這種人不但藉著言教，也透過身教，帶出好的影響，使多人回頭離開罪孽（瑪四6）。
7. 按照傳統，祭司的裝備之一應該是律法的知識（申十七9，三十三10）；何西阿埋怨道，他那時代的祭司忘了律法（何四6）；另一方面，約沙法時代派遣臣子、祭司和利未人去巡迴教訓百姓（代下十七7∼9）；在以斯拉的時代，利未人幫助他解釋律法（尼八7、8、11）。瑪拉基認定祭司具個人輔導的角色，當有人遇到狀況，需要引導，就會去找他；為這緣故，他與神的親密關係和對律法的了解，都非常重要。他是萬軍之耶和華的使者，活在祂面前，因此能從祂得到信息。「使者」的頭銜加在祭司身上，這是頭一次；不過先知哈該曾被如此形容過（該一13；參︰賽四十二19）。瑪拉基自己的名字或許讓他想到這個描述法。撒迦利亞的第四個異象刻畫大祭司進到神面前，得到裝備，能成為使者（亞三7）。
8. 瑪拉基又回到當時的情形，追查如何從崇高的呼召墮落到現今的地步。失敗始於祭司個人的生活，他們偏離正道，由這句話可看出，敬虔必須為生活全面的委身（參︰徒九2，十九9等）。一旦放棄如此生活，他們在眾人當中的事奉必受虧損，不但不能使多人離惡向善，反而使許多人在律法上跌倒，因為他們錯解神的話（希伯來文 to^ra^）。他們先用腐敗的生活，後用錯誤的教導，作了神的負面代表。這種會誤導別人走錯路的可能性，令耶穌發出極其嚴厲的指責（太十八5、6）；而站在領導地位的人，最具誤導別人的危險性。因此雅各幽默地勸勉道︰「不要多人作師傅」（雅三1）。
最後，瑪拉基看見利未之約已經腐敗了；這個動詞意味著「道德腐敗」（創六12）、「破壞」（瑪三11），只在這裏用於約上。前面曾提出神從不背約的論證，因此儘管祭司違約，瑪拉基絕不是指利未之約已經廢除。正如與全國所立的約一樣，以色列違約，審判便臨到背約之人，但神的約卻永遠立定。𨘀
9. 藐視神名的人（一6）遭到報應，因為他們被藐視。為了討好一些人而削減神的要求，結果自己卻被看為下賤，受到羞辱。一般人對敬虔立刻能辨視，對妥協祭司的假冒為善，也不會太慢蔑視。這種辨別能力和反應，至終都來自神，祂曾說︰我使你們被藐視（參︰太七7；路六37、38）。先知在這段的結尾再次重複神的代表們所犯的兩項錯誤︰未能與神同行，並且企圖討好人。
317 這個修改是 Budde 所提出，為
Bulmerincq 採納，F. Horst 引用於 HAT, p. 266. ha{ya{ 偶爾在 niph~al 形式，可有「到結尾」之意（但二1，八27），但此動詞此處不在 niph~al 形式，因此 MT 不會採用這個翻譯。
318 W. Eichrodt, Theology of the Old
Testament,
Ⅳ 家庭生活的重要（二10∼16）
這一段可能包含來自三次講道的題目，因為先知一開始（10節）的問題，是視全國為一個家庭；接下來（11、12節）則視全國為屬靈的家；最後四節轉而談國內個人的家庭生活。另一種看法則為︰這裏的主題是約的忠誠；這篇講章是先知看到不忠誠的個案，有感而發。
10. 我們豈不都是一位父麼？這個問題的意思，必須由上下文來決定。既提到我們列祖的約\cs8，就表示一位父很可能為列祖之一，或是亞伯拉罕，或是雅各（以色列）。聖經有「你們的父亞伯拉罕」（賽五十一2）之先例，耶柔米與加爾文偏愛這個解釋；瑪拉基經常提到雅各（一2，二12，三6），十二支派（列祖）都由他而出。瑪拉基所謂的我們，無疑是指猶太同胞，所以即使他是以神為那一位父，他也不是在想「四海之內皆兄弟」。他所關注的，是以色列國內應當有兄弟忠誠相待的現象。豈不是一位神所造的嗎？將父與創造當作孿生觀念，可參申命記三十二6和以賽亞書六十三16，六十四8（參︰瑪一6）；不過這觀念總是特指以色列而言，因為這個國家必須反映出父的本性，因祂已將祂的法則教導她（何十一1）。
我們為什麼竟不忠誠……？顯示不重視約定、協議的風氣，已遍及商業、婚姻及社會各種事情（賽二十四16）。然而，一個正直的人是絕不會虧負他鄰舍的（詩十五4b）。不負責任的行為玷污了國家之約。這個動詞與第8節不同，但意思類似；另一個約遭到破壞。
11. 鏡頭從群眾轉至個人，先知指向一種風俗，歷代以來以色列的靈性都受它的虧損，即與宗教文化不同的人通婚。反對通婚的理由不是基於種族。以色列人離開埃及時，有一大群混雜的人也隨著他們出來（出十二38），他們願意行割禮，守逾越節，向以色列的神效忠（出十二48；民九14）。波阿斯娶了摩押女子路得，但她已經放棄了基抹神祇，選擇以色列的神（路一16）。瑪拉基說︰娶外邦神的女兒為妻，這句話直指反對的最大理由。「的女兒」意指具備某神祇「的特性」，她的整個性格完全與以色列之神的公正相反。一對夫妻若要愉快地生活，必須有共識，在宗教上必有一方需要妥協。以色列的經驗證明，實際上總是要求比較低的一方獲勝（王上十一1∼8，十六31；尼十三23∼27），而背道很快就蔚為風氣。既然被擄的罪魁是背道，這個群體竟會甘冒同樣的風險，實在匪夷所思。
用猶大和以色列之名，顯示先知認為回到猶大的人，是古老應許的現代傳人。然而他們行了可憎的事，這個詞十分強烈，用於偶像和與偶像崇拜相關的事（申三十二16；賽四十四19）。甚至埃及人也不與和他們文化不同的人往來（創四十三32，四十六34），而拜自己手所造之神的人，亦不會離棄這些神明（耶二11），但猶大褻瀆耶和華的聖殿，因他們既去敬拜偶像，又來到祂面前。在以斯拉時代，祭司和利未人中有與異族通婚的情形（拉九1、2），而瑪拉基既提到聖殿，似乎是將這些人包括在內。不過，有些人認為聖殿（希伯來文 qo{d[es%，「聖潔」）是指百姓，「聖潔的種類」（賽六13；拉九2），耶和華的產業（申三十二9）。祂所愛的當然是他們。權衡之下，這個解釋比 RSV 的意思較好。
12. 瑪拉基禱告，要耶和華不讓犯罪者有後代，以從這地除滅邪惡。任何作見證或回答的人是一句成語，其意義無法確知，有一些建議如下︰有人認為這比方是指學生死背老師的教導（參 Vulg.；AV︰專家和學者）；另一說法，如 RV︰睡醒的和回答的，是指游牧民族晚上輪值巡行帳棚守夜；這說法可配合雅各的帳棚；而游牧者或定居者（NEB）則是根據阿拉伯譯本。他爾根不是翻譯，而是解釋，意譯為「兒子與孫子」，這是先知想要說的意思。拜偶像的人，年老時無後人，顯然不蒙福，其他人看在眼裏，就不會去效法他；他將沒有孩子延續他的罪。
13. 先知又注意到另一個明顯不忠誠的事，你們又行了一件這樣的事。不過，他首先批評過分誇大表現的感情，其目的顯然是想感動神，要祂回答長期以來的禱告。有人辯稱既然平民沒有資格就近祭壇，這是比喻的說法；但如果是祭司犯的罪，就沒有問題。他爾根推測，這裏是指被拋棄之妻子的哭泣；耶柔米也跟隨這主張；但這解釋說不通，因為文中尚未提到她們。
14. 流淚哭號也沒有用，因為道德的過失──婚約破壞──切斷了親近神之路。漢摩拉比法典規定，婚姻是一法律契約，要簽文件為憑319，但以色列人認為這是一種盟約，有耶和華作見證（創三十一50；箴二17），因此約束力更強。這種靈性的層面有助於家庭生活的穩定。雙方各自對立約之神的忠誠，形成一種結合力，使倆人能終生相伴。伴侶一字通常用於形容男人的親密伙伴，可以同生死、共患難的人（詩一一九63；箴二十八24；歌一7，八13；賽一23；結三十七16；AV、RV；但二17），只在這裏用於妻子。藉此瑪拉基平靜地指證美滿婚姻關係的模式︰雖然幼年即結褵，倆人的情誼不會隨時間的流逝而淡化。當然，只一味堅持法律上婚禮的約束力，不容許離婚，並不能造成這種伴侶關係；而忠誠與信實的個性，與彼此信賴的建立，才是穩定婚姻的要素。瑪拉基控訴他的同胞，就是違背了這種信賴。
15. 此節經文有困難，也許是某些文士覺得這教導很特別，而將其改動。解釋的指標之一，是必須符合瑪拉基清楚的用意，就是本節末所言，鼓勵丈夫對元配忠誠。按照現今的希伯來文，實在無法成意，所以每一種翻譯，包括最早的譯本在內，都有解釋的成分在內。問題的一部分為︰「一」字可以有不同的看法。它可能是「造」的主詞，代表一位神（RSV、NEB）；它也可能是該動詞的受詞，主詞（神）不言自明︰祂不是造了一嗎？（RV；參 AV、RSV 小字），亦即︰一體（創二24）320。下一子句的解釋︰「得到生命（或靈命）的繼承」，要看第一個子句如何定位；不過沒有一個建議令人滿意。有人主張修改，將一個母音變動（s%#~e{r 取代 s%#~a{r），使「繼承」變成「肉體」，不過創世記二24不是用這個字（ba{s*a{r）。JB 採用這個修改︰祂不是造了單一個體，有肉體和生命的氣息嗎？NEB 作︰有肉體與靈命嗎？這個文意甚佳。神造倆人成為一體，有特別的目的，是的，是要賜他們敬虔的後裔。當雙親忠於婚約，孩子才有安全感，這乃是敬虔生活的基礎。家庭乃是學習神法則的學校，和操練的地方（出二十12；申十一19）。這個神設立的組織受到威脅，所以瑪拉基極力勸勉︰誰也不可以詭詐待幼年所娶的妻。
16. 然而還有一個不容忽視的因素︰耶和華說︰因為我恨惡離婚。英文譯本都同意這是先知的意思，不過希伯來經文讀為︰「如果他厭惡，送（她）出去」，古譯本亦如此。顯然經文被某個人改動過，他想將瑪拉基的教導與申命記二十四1配合，那裏容許離婚的事。這種讀法完全貶抑了先知要傳達的意思。以色列的神，瑪拉基只在這裏用這名字，用得很恰當，因為這題目與這被揀選之族未來的命脈有關。他認為離婚好像用強暴蓋住人的外衣，這是比喻，指各種不公平的事，就好像無辜被殺之人的血，在衣服上留下記號給眾人看。
JB 使最後一句顯得意義非凡︰因此，尊重你們自己的生命，不要這樣破壞信任。無論是為個人或為團體的好處著想，家庭最好不要因離婚而破壞。瑪拉基的懇求，為耶穌的教導鋪了路（太五31、32，十九4∼9）。
319 ANET, p. 171, No. 128. 參 Elephantine* 蒲草紙抄本中記載的婚約，ANET, pp. 222, 223.
320 還有一個可能性，為猶太註釋者所偏好︰「一位」或許指亞伯拉罕（參二10）；然而有人抗議，因他娶了夏甲，成為娶第二房的先例。那麼，先知就會回答，亞伯拉罕的動機不一樣。他是想要得到敬虔的後裔。R. Cashdan, Soncino Commentary，推出這觀點，及其他觀點。這些解釋的弱點為︰使先知的主要論點顯得不夠強。
Ⅴ 耶和華將在公義中臨到（二17∼三5）
惡人事業發達的老問題，在瑪拉基的時代也困擾人心。神似乎恩待壞人。耶利米（耶十二1）和哈巴谷（哈一2∼4）都質問神，祂公義的護理何在，但同時他們仍然堅信，神的公義至終必要彰顯。然而瑪拉基的同胞卻失去信心，並且對神冷嘲熱諷，完全放棄分辨善惡的用心，所以先知以未來的審判來警告他們。值得注意的是，他沒有嘗試舉出神義論，來為神的作法辯護。那樣作或許能說服人的頭腦，但先知明白，他需要震撼人的良心。
17. 聖殿重建之後，失望隨之而來，因為幾十年過去了，並沒有超自然的事顯示耶和華回到錫安。從表面評估，猶太人已經盡上本分，但神卻沒有實踐應許（參︰亞八3）。祂的耽延被無神論拿來作藉口。公義的神在哪裏呢？這問題等於懷疑祂的存在。由於這種信心的失敗，他們用言語煩瑣耶和華；祂絕不會對人的禱告和問題感到厭煩，只對人的罪厭倦（賽四十三24）。──《丁道爾聖經註釋》